Primeira Vista - por Robert McLuhan

Deram-me uma cópia da revisão de James Carpenter First Sight: ESP e Parapsicologia na Vida Cotidiana há algum tempo, e eu achei fascinante, mas não um para derrubar em uma tarde. Quando cheguei ao fim, comecei a lê-lo novamente, e foram mergulhando-o desde então

A grande reclamação sobre parapsicologia é que ela não tem uma teoria. "First Sight" (Pirmeira Vista) corre um longo caminho para preencher a lacuna, pelo menos do ponto de vista psicológico. Na década de 1930, Joseph Banks Rhine introduziu a idéia de psi como uma característica universal do funcionamento humano. Mas essa noção tem  inquietamente empurrado desde que com a noção rival, e ainda provavelmente mais difundida, que psi é algo bastante raro, um apêndice exótico possuído por algumas aberrações. Sensitivos profissionais e curadores parecem tê-lo em abundância. Muito mais pessoas experimentam habilidade psíquica ocasional, ou acham que o fazem. No entanto, a grande maioria de nós nunca tinha experimentado nada do tipo, não pode imaginar o que é, e pode suspeitar que ele não existe.

Contraintuitivamente, Carpenter afirma que psi é um elemento fundamental da psicologia humana, algo que acontece o tempo todo. Ele vê-lo funcionando sem problemas, mas na maioria das vezes de forma invisível, entre todas as nossas outras funções mentais, incluindo memória, percepção, motivação e criatividade. O componente ativo que chamamos de psicocinese, o aspecto receptivo é ESP.

Essa idéia é revolucionária, Carpenter diz, porque ele se transforma tantas coisas em suas cabeças.

Você está sendo contida dentro de sua pele e confinada ao momento presente da experiência? Primeira Vista diz que você não é. São os raios paranormais e as descobertas parapsicológicas anomalias estranhas que não se encaixam em com a experiência normal? Primeira Vista diz que eles não são, eles são apenas um punhado de expressão visível de processos que estão acontecendo o tempo todo e que, inconscientemente, usar com eficiência requintado. Somos nós, em última análise só dentro de nossas esferas de experiência pessoal, sem verdadeira ponte para os outros? Primeira Vista diz que estão intimamente entrelaçados com os outros, e nós nadar naquele mar inconsciente cada momento de nossas vidas. Será que os seus pensamentos e sentimentos expressam apenas o que você conhece e lembra-se? Primeira Vista diz que muitas vezes mostram traços de coisas que ainda nem aconteceram. Isso faz o mundo bizarro e desconcertante? Todos nós fomos viver com ele confortavelmente a partir do momento do nascimento.

Em particular, vê Carpenter psi intimamente envolvido no processo de percepção subliminar. Este conceito é agora um dos pilares da psicologia moderna, mas é interessante que antes era quase tão disputada entre os psicólogos como psi tem sido, e por razões semelhantes. Como ele diz, "parece um insulto ao senso comum pensar que algo tão breve ou fraca que não é experimentado conscientemente pode agir como se fosse um tipo de experiência, despertando respostas significativamente relacionados.

No entanto, as experiências têm mostrado repetidamente que as atitudes e comportamentos das pessoas podem ser influenciadas por expô-los a primes subliminares, um fato que é universalmente explorado no marketing, seja de produtos ou partidos políticos. Nós não estamos cientes da influência oculta, mas mesmo assim nos dirige. Se ESP é como a percepção subliminar que pode funcionar da mesma forma, Carpenter sugere, afetando as nossas experiências e comportamentos, mas sem ser conscientemente disponível.

Tendo afirmado a tese em algum detalhe, Carpinteiro olha então para ver como isso se relaciona com áreas como a criatividade, o medo ea extroversão, com referência detalhada para os resultados da investigação da psicologia e parapsicologia. Há um capítulo particularmente interessante de como a teoria pode ser aplicada retroativamente a experiências reais psi, com Mary Craig Sinclair e Joe McMoneagle.

McMoneagle faz o ponto que uma grande quantidade de treinamento é necessário para aceder à base de psi intuições e dar sentido a eles. Eles vêm em muitas formas, uma vaga sensação de movimento, um flash de forma, a dica de um odor, um sentimento que levanta arrepios. Compreender o significado por trás de tais coisas envolve muita prática, e aprender como funciona sua mente inconsciente.

Uma grande parte deste treinamento tem a ver com um processo disciplinado de consultar experiência interior fragmentária e escrevê-la como ela é, sem interpretação em tudo por um longo tempo. [McMoneagle] espera que este material fragmentado deve ser feito de sentimentos, imagens e palavras (mais imagens para a maioria dos homens, mais palavras para a maioria das mulheres). Como Sinclair, McMoneagle insiste que o material ser consultados na matéria, não interpretada, e estabeleceu como pedaços de absurdo apenas para ser comparado posteriormente com a coisa real.

Isso é difícil de fazer, segundo comentários de Carpenter:

A mente reflexivamente interpreta a experiência, mesmo as mais básicas fragmentos de luz ou sombra ou humor. Será parecido com um boneco de neve ou se sentir como uma determinada canção. Como o praticante pratica o desapego, afastar-se dessas interpretações e, em seguida, afastar-se novamente e novamente. Fique com os fragmentos e não interprete-os. Se você trabalha com isso, você vai ficar um pouco melhor. Então, veja se você está acertando alvos. Tolerar muita falha e você pode ficar melhor para isso também.

Há também um capítulo sobre a psicoterapia, onde a teoria prevê que as informações psi é susceptível de ser mais peso, se é altamente relevante para os objetivos e intenções inconscientes de uma pessoa. Isso fará com que seja observável, uma vez que irá expressar-se em sonhos, humores e acidentes.
Carpenter relata como um paciente dele, um homem branco de classe média, um dia fez uma palestra vigoroso sobre a "arrogância tola da América e da nossa ilusão de segurança '.

Muitas pessoas nos odeiam, disse ele, muito mais do que imaginamos, e nosso isolamento presunçoso logo seria abalada. De acordo com as minhas notas, ele disse: "Nossos oceanos não irá nos proteger. Lembre-se do atentado ao World Trade Center em 93? Isso foi apenas um tiro através da curva. Acredite em mim, um tiro através da curva. Era a ponta de um iceberg. As coisas vão vir para baixo em uma ruína de fogo! '

O paciente já havia mencionado que ele se considerava um tanto psíquica e no hábito de fazer profecias, que as pessoas muitas vezes eram infelizes. Por outro lado, ele não tinha mostrado nenhum interesse prévio em assuntos relacionados à política e terrorismo. Carpenter riscado seu discurso até sua raiva por alguns membros da família. No entanto, esta sessão ocorreu poucos dias antes dos ataques de 11/9, e foi quando ele leu as anotações de volta no início da próxima sessão que ele percebeu a coincidência, um dos vários de tal forma que ele observou com este paciente.

Eu tenho que dizer honestamente, eu encontrei este livro curiosamente difícil de rever, que é provavelmente por isso que tenho vindo a pô-lo fora por tanto tempo. Isso me confunde, porque eu realmente avaliar muito. É um tesouro absoluto de insights, e persuasivo na promoção de uma nova forma de pensar sobre psi. Para além disso, ele fornece uma excelente visão panorâmica da parapsicologia contemporânea, com uma invulgar riqueza de detalhes. Alguns não faria sentido mais imediato para uma pós-graduação de psicologia do que para um leitor leigo, e, na verdade, eu posso imaginar que um dia a ser lido nas universidades como um livro de texto. Mas nada disso é inacessível, pelo contrário, as idéias são clara e elegantemente expressas. É o tipo de livro que se pode pegar em qualquer lugar e mergulhar para ter uma noção do mecanismo de trabalho em diferentes contextos.

Na verdade nada que eu possa dizer aqui vai realmente fazer justiça a ela. Gostaria tarifa junto com Irredutível Mente como uma contribuição importante para o campo.
Então, o que explica minha hesitação? Eu me pergunto se não seria porque o livro está tão à frente de seu tempo. Ele olha para a frente a um clima intelectual em que psi é visto como parte integrante de funcionamento humano, falando no tempo presente sobre algo que, infelizmente, ainda está firmemente no futuro.

Eu não quero dizer a todos que Carpenter não reconhece isso. Pelo contrário, ele vê a idéia como revolucionário. Mas muito trabalho ainda tem que ser feito para torná-lo aceitável. Como muitos parapsicólogos, Carpenter é totalmente seguro na crença de que psi tem sido demonstrado por resultados empíricos. Ele fala em nome de uma comunidade que aceita que psi é real e não está fixado nas incertezas e ambiguidades que supostamente tranquilizam os céticos. O problema é que esta comunidade ainda é muito pequena, pelo menos em termos de pessoas qualificadas que estão preparadas para discutir o assunto abertamente.

Mesmo assim, este é certamente para onde a psicologia está se dirigindo, parte da eventual mudança de paradigma. Quando os modelos materialistas de consciência começaram a cair em desuso esta maneira de pensar vai se tornar normal e natural. Quem quiser uma sensação de que o futuro pode sentir que vai gostar de ler este livro.

Fé, Liberdade e Livre Arbítrio

Esse é um esboço de estudo que fiz há praticamente 11 anos. Minha linha básica de pensamento não mudou muito desde então... Desfrutem. =)

Fé, Liberdade e Livre arbítrio

 O que é a Fé ? Biblicamente falando, ela é a certeza de coisas e que se esperam e a convicção de fatos que não se vêem ( HB 11:1) . É a consciência de que existe uma realidade muito mais ampla do que a que vemos ou tocamos. Assim sendo, é algo que nem todos manifestam ou entendem da mesma maneira, o que acarreta uma série de definições imprecisas, sem apelo prático ou mesmo incorretas. Conclui-se então que a Fé não é privilégio dos “escolhidos” mas que ela é disseminada por todo o gênero humano, levando alguém a dizer que o Homem é o ser vivo que tem fé. Que o que motiva o Homem ser diferente não é a inteligência, mas o fato de ele ter Fé.

Liberdade e livre arbítrio? Que palavras estranhas! O que significam? Basicamente, a liberdade consiste na possibilidade de qualquer ser animado e até mesmo inanimado realizar uma escolha, selecionando uma opção entre várias outras, enquanto o livre arbítrio é a percepção e o uso consciente dessa mesma possibilidade. Ou seja, livre arbítrio é a consciência de parte do praticamente infinito leque de possibilidades que se estende a sua frente, ou melhor, ao seu futuro, do qual uma delas será acessada por meio da escolha. Existem também gradações de livre arbítrio: quanto mais abrangente for a consciência de um agente livre, maior será o seu livre arbítrio.

O que o livre arbítrio tem a ver com a Fé? Muito, pelo menos na minha opinião. Nós, cristãos, cremos numa diretriz universal chamada Vontade Divina. Muitos inclusive, consideram que ela torna toda liberdade ilusória, e que o universo de criaturas é regido pelo que se chama predestinação radical, onde alguns alcançarão a plenitude e que outros não terão direito à mesma, “porque Deus assim o quis”.

Outros ainda, dizem que devemos desprezar nossa vontade própria se quisermos estar alinhados (as) com a Vontade Divina. Ambas as afirmações estão incompletas, não resumem completamente o que está implícito na Bíblia, como explicado no próximo parágrafo.

O que dizer quando alguém afirma que fé é obediência cega, sem questionamento? Que mesmo Eterno e Imutável em sua natureza, Deus parece mudar de idéia em certas situações narradas na Bíblia ( Gn 6:7,8 ; 2 Rs 20:1- 11; Jn 3:1- 10 ). Isso revela que Deus também age por livre-arbítrio, até porque a Bíblia aponta Deus como o ser que mais dispõe de livre-arbítrio.

Outra particularidade a se considerar é que, se Deus realmente predeterminou “desde o princípio” os eventos do mundo como alguns defendem, conseqüentemente fica preso a um roteiro que Ele mesmo escreveu. Assim, ao invés de enaltecer, o chamado “predestinacionismo radical” acaba diminuindo de certa forma o Deus Todo-Poderoso.

Muitos se equivocam achando que só por que a Vontade de Deus é mais elevada do que a nossa, esta última é automaticamente excluída. Isso implica que Deus não age com os seus com amor, mas com coerção, imposição forçada de uma coisa sobre quem não quer. Foi neste ponto em que Agostinho tropeçou quando refutou a heresia pelagiana. Nesse ponto caíram os que, como ele, procuraram deixar claro a todo custo o fato da soberania de Deus. Deus não necessita, pelo menos não o tempo todo, de controlar homens e mulheres ou usar de coerção para fazer-lhes cumprir a Vontade. O livre arbítrio e a Graça não se anulam mutuamente.

Conhecendo ilimitadamente as possibilidades adiante de cada acontecimento, Deus pode, por exemplo, distribuir uns poucos êxitos e/ ou fracassos para levar o ser humano a querer segui-Lo por si mesmo, e assim cumprir com Seu Querer. Fé é também a convicção de que as nossas ações, se corretas segundo os padrões bíblicos, são compatíveis, mais do que isso, incluídas na Vontade de Deus, não sendo necessária nenhuma revelação particular para certificar o cristão de que ele está no caminho certo.

A revelação por excelência é a Bíblia ( 2 Tm 3:16,17 ). Se o tal realmente passou pelo “nascer de novo”, sua vontade tende automaticamente a se alinhar com a Vontade de Deus, e todas as escolhas serão compatíveis com seu Plano. ( Rm 8:28; Tito 1:15; 3:4-8; I Pe 2:15,16)  

Visto que a justiça de Deus se manifesta no evangelho, como está escrito: mas o justo viverá da Fé. – Romanos1:17

Portanto, nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus. – Romanos 8:1

Ken Wilber: Vida e Obra de um pensador eclético

Texto escrito por Felipe Cherubin, do site Papo De Homem ( PdH ).

Percurso para uma visão integral

Ken Wilber é uma figura difícil de definir. Pensador contemporâneo com uma proposta de integrar todo o conhecimento humano, ele trabalha com ciência, filosofia, ética, espiritualidade e arte.

As contribuições wilberianas no campo da psicologia, por exemplo, tiveram tal impacto cultural que a crítica o aclamou como o “Einstein da psicologia moderna”. Com 23 livros traduzidos para mais de 30 idiomas, ele é um dos poucos autores vivos presenteados com suas “Obras completas”, em 9 volumes ao melhor estilo enciclopédico.

Nascido em Oklahoma City, EUA, em 1949, viveu em diversas cidades ao longo de sua vida já que seu pai pertencia à força aérea americana. Assim que completou o segundo grau em Lincoln, Nebrasca, começou o curso de Medicina na universidade de Duke. Logo no primeiro ano de curso perdeu o interesse pela carreira médica e começou a estudar psicologia e filosofia por conta própria. Posteriormente, voltou a Nebraska e completou um mestrado em bioquímica, abandonando em seguida a carreira acadêmica para se dedicar aos estudos e a prática da meditação.

Créditos: Felipe Cherubin.

Até 1998 Wilber era tido como uma figura arredia optando por não lecionar e não aparecer em eventos sociais. Preocupava-se estritamente em escrever e conduzir suas pesquisas. Foi nesse ano que fundou o Integral Institute para fomentar pesquisa, educação e filantropia. O Integral Institute hoje desenvolve um trabalho em 26 áreas do conhecimento humano e conta com mais de 400 pesquisadores.

Posteriormente, criou uma universidade e um centro dedicado à discussão ecumênica, atuando assim por meio de três frentes institucionais. Wilber e a equipe de assessoria política do Integral Institute trabalharam com Al Gore, Clinton, Bush e Tony Blair. Gore e Clinton, por exemplo, declararam publicamente a admiração pela obra wilberiana.

Wilber começou sua trajetória intelectual fazendo um estudo sistemático das escolas de psicologia ocidentais e das tradições de sabedoria orientais, o que deu origem ao seu primeiro livro, O Espectro da Consciência, escrito quando o filósofo tinha 23 anos. A evolução da obra escrita de Wilber é indissociável do amadurecimento do próprio filósofo, marcado por grandes rupturas, tanto teóricas quanto pessoais.

Como integrar Freud e Buda?

“I have one major rule: everybody is right. More specifically, everybody—including me—has some important pieces of the truth, and all of those pieces need to be honored, cherished, and included in a more gracious, spacious, and compassionate embrace.”

Tradução livre: “Eu tenho uma grande regra: todo mundo está certo. Mais especificamente, todo mundo – eu incluso – possui alguns importantes pedaços da verdade, e todos precisam ser honrados, valorizados e incluídos em um abraço gracioso, espaçoso e compassivo.”

Em seus primeiros estudos, Wilber chegou a um impasse. Deparou-se com Freud dizendo que para ser feliz você precisa fortalecer seu ego enquanto Buda ensinava que para ser feliz você deve, metaforicamente, morrer para o seu ego. Ou seja, duas afirmações aparentemente contraditórias. Qualquer pessoa diria que Freud está certo e Buda errado ou vice-versa.

A originalidade de Wilber está na percepção profunda desse impasse. Diante de dois gênios da humanidade, ele não conseguia aceitar que um deles pudesse estar completamente errado. A solução foi afirmar que ambos estão certos, mas parcialmente certos.

Tal insight norteou todo o pensamento wilberiano no sentido de que ninguém erra 100%, todos tem alguma contribuição para dar. Seu esforço intelectual, então, se concentrou na tarefa de como integrar as verdades parciais de quase todos os saberes da humanidade (da física à sociologia) num sistema explicativo, numa matriz que respeite a hierarquia e o senso de proporção de cada proposta.

Link YouTube | Ken Wilber fala sobre espiritualidade e ciência.

A falácia pré-trans: o paraíso está atrás ou à frente?

Wilber divide sua obra em cinco fases. A segunda e terceira fases são marcadas pelo rompimento teórico com concepções românticas em que o filósofo cometeu graves erros de interpretação, o que posteriormente ele chamou de falácia pré-trans, e por um período de isolamento em função do câncer fatal de sua esposa Treya.

Wilber identifica a falácia pré-trans em Freud, que confundiu o transpessoal com o pré-pessoal, e nos entusiastas new age, que muitas identificam traços pré-pessoais e transpessoais, como se sabedoria fosse uma questão de retornar ao mundo tribal ou virar crianças novamente.

Para Freud, o transpessoal, ou seja, a espiritualidade e as tradições religiosas eram todas epifenômenos de estados pré-pessoais, infantis. Carl Jung, no início de seus escritos fez o contrário, os arquétipos que seriam em sua maioria pré-pessoais foram elevados ao status transpessoal. Essa posição junguiana rendeu um comentário inusitado por parte do imortal da academia francesa René Girard. Em seu livro Coisas Ocultas Desde a Fundação do Mundo, o antropólogo assinala com bastante finésse essa inversão junguiana ao tratar da violência humana: “Não é Jung com seus arquétipos cheirando a água de rosas que poderá nos esclarecer sobre isso” (pág 141).

Dentro deste contexto, já desprovido de concepções românticas, Wilber entende que os “bons selvagens” viviam em estado pré-pessoal e não se viam ainda como individualidade, ou seja , não eram tão bons assim. Os povos primitivos destruíam, sim, a natureza, mas com a tecnologia de que eles dispunham a destruição era pouco expressiva. A “pureza” da criança é outro dogma romântico, pois ela ainda está de fato num estágio de pré-pessoalidade, de fusão, que interpretamos, erroneamente, como inocência. A bondade pressupõe o outro e num estágio de pré-pessoalidade você não se vê, muito menos o outro.

Assim, ao invés da visão romântica da recuperação da bondade, estamos avançando em busca da bondade, desde sempre. O desenvolvimento humano, de acordo com Wilber, segue pelos níveis pré-pessoal, pessoal e transpessoal, sendo que as concepções de tipo românticas apropriam-se de níveis pré-pessoais e os elevam ao status de transpessoais (e vice-versa).

A obra Éden: Queda ou Ascensão?, recém lançada no Brasil com tradução de Ari Raysnford, marca a ruptura definitiva com o romantismo psicológico. Wilber utiliza o conceito de dialética do progresso do filósofo alemão Jürgen Habermas e o trabalho do suíço Jean Gebser para desenvolver o arcabouço intelectual dessa nova perspectiva.

O modelo integral: para entender todas as visões da humanidade

Um mapa pra você encaixar quase todas as visões existentes (clique para ampliar)

A partir da quarta fase, reconhece-se um pensamento realmente maduro do filósofo, do qual a obra Psicologia Integral é um paradigma. É nesta fase que Wilber apresenta o Modelo Integral com seus cinco componentes: quadrantes, níveis, linhas, estados e tipos. Os quadrantes representam quatro perspectivas inatas de todos os seres sencientes: intencional (interior do indivíduo), cultural (interior do coletivo), comportamental (exterior do indivíduo) e social (exterior do coletivo).

Esse modelo integral pode ser entendido pela analogia proposta pelo maior estudioso brasileiro de Ken Wilber, Ari Raysnford: “Um GPS do ser humano”.

Wilber entende que a História não se separa da noção de consciência. A dinâmica histórica começa com a pré-modernidade, da Antiguidade até a Idade Média, na qual os três domínios fundamentais da atividade humana – a estética (o belo), a ciência (o verdadeiro) e a moral (o bem) – estavam fundidas sob a esfera da religião. Com o renascimento, que dá inicio a era moderna e que Wilber chama de “a dignidade da modernidade”, houve a diferenciação entre estética, ciência e moral (as três criticas kantianas são o exemplo máximo): o artista podia criar sem a preocupação de ser uma obra sacra, o cientista podia pesquisar livremente sem o temor de represálias eclesiásticas e temporais e a religião podia se preocupar estritamente com aquilo que lhe é próprio.

A pós-modernidade seria o passo seguinte. Uma vez feita a diferenciação seria necessária uma integração. Wilber aponta, no entanto, que ocorreu uma patologia nesse processo. Dissociação em vez de integração: os homens começaram a se apegar radicalmente e até emocionalmente com fetiches materialistas, idealistas, culturalistas, historicistas, processo que ele chamou de “absolutismo de quadrante”.

Dentro desse contexto, Wilber reavalia a noção de Dinâmica da Espiral de Clare W. Graves, Don Beck e Chris Cowan, e resgata o conceito de hólon de Arthur Koestler, demonstrando que a dimensão humana e da realidade em geral constitui uma tensão entre o todo/parte: tudo o que existe não é nem apenas todo nem apenas parte, tudo o que existe é um hólon, ou seja, uma tensão que nunca pode ser reduzida como mera parte ou como um todo definitivo, pois resguardam na sua estrutura aspectos qualitativos.

O desconhecimento dessa tensão básica tende a levar ao reducionismo, ou, na terminologia wilberiana, ao “absolutismo de quadrante”: o idealismo que crê que só a mente é a realidade, o cientificismo que crê que só a matéria é a realidade, o pós-modernismo que crê que todo significado construído culturalmente é a realidade e a teoria sistêmica que acredita nas estruturas sócio-históricas como sendo a realidade última.

A partir de 2002 Wilber iniciou sua quinta fase, tentando demonstrar que conhecimentos do tipo metafísico – no sentido de entidades de outro mundo e de clara conotação literal – surgem em momentos de pouco desenvolvimento intelectual. O filósofo não abandona o aspecto da transcendência, mas pretende reavaliar crenças antigas e superstições modernas, que fogem de nosso mundo objetivo e vivenciado.

Livros além da teoria integral

Com sua mulher, Treya, que morreu em sua cama, vítima de câncer.

Entre mais de 20 livros (sua obra-prima, Sex, Ecology, Spirituality, tem 880 páginas), Wilber escreveu também um romance e dois relatos sobre sua vida:

• O volume autobiográfico One Taste (1999), ainda sem tradução, com diversas passagens sobre seu cotidiano de escritor, suas práticas de meditação e relatos de seu relacionamento.
• O romance Boomerite (2002), fazendo uma crítica ácida e bem humorada da geração dos baby boomers e seus sucessores, nascidos entre 1946 e 1964, mostrando como a cultura americana desse período experimentava pela primeira vez uma concepção pluralista do mundo ao mesmo tempo em que criava as justificativas mais sofisticadas para endossar um narcisismo nunca antes constatado em nenhuma civilização.
• E Graça e Coragem (1991), relato autobiográfico sobre vida, morte e transformação no relacionamento com sua esposa Treya e o câncer de mama descoberto logo após o casamento.

Para os mais interessados, há inúmeros longos textos em português na sala de leitura do site do Ari Raysnford.

Ray Kurzweil e o Livro "Como criar uma Mente"

Artigo Robert McLuhan, jornalista e autor com base em Londres, do site paranormalia.

Eu sou um pouco fã de Ray Kurzweil, e tinha sido planejamento para obter seu novo livro Como criar uma Mente/ How To Creat a Mind . Eu já descobri uma sinopse completa em um site , o que me poupa tempo e dinheiro. (Para autores de não-ficção a existência de tal local deve ser uma preocupação - mas isso é outra história.)

Kurzweil é aquele tipo interessante de pensador que impulsiona o materialismo científico a limites aparentemente absurdos. Sua idéia é que, tendo completamente compreendido como os seres humanos são colocados juntos podemos refazer-nos e superar as imperfeições que a evolução biológica selou-nos.

Kurzweil ressoa um pensamento transhumanista excêntrico, até mesmo para muitos de seus pares. Mas ele é uma figura credível, tendo feito grandes contribuições para a inteligência artificial, nomeadamente no domínio do reconhecimento de voz. Eu acho que a visão de Kurzweil da singularidade tecnológica, que as máquinas vão ultrapassar inteligência humana até meados do século, é bem legal. Estou totalmente de acreditar, pois o que eu considero são sólidos empírica, bem como razões práticas, por isso não estou ameaçado por ele, ou sentir a necessidade de importunar (ele fica cheia de críticas, pois é a partir de outros pensadores IA como Daniel Dennett) . Mas eu adoro isso que a ciência pode deixar a imaginação rasgar - seria maçante se que não foram autorizados a sonhar.

Eu estava curioso para saber, porém, como não se cria uma mente? É sobre a compreensão de como ela funciona. Kurzweil segue a rota bem trilhado tipo computacional, onde os lotes de menor nível de processos com base nas respostas ao meio ambiente se combinam para produzir pensamento de alto nível abstrato. Ele identifica o processo básico como o de reconhecimento de padrões e acha que a arquitetura subjacente é relativamente simples, o tipo de coisa que poderia ser facilmente replicado por um computador suficientemente poderoso - em 2029, no atual ritmo exponencial do progresso.

Ele admite que um supercomputador como Watson da IBM, atualmente o mais avançado de seu tipo, ainda não podia passar o Teste de Turing , enganando um interlocutor humano em pensar que é humano. Mas isso é só porque ele não foi projetado para participar conversa, mas para ter sucesso em tarefas específicas, como ganhar no xadrez e Jeopardy. As máquinas mais avançadas IA já estão usando estes mesmos princípios e processos. Na verdade, a AI estava usando-os mesmo antes de se descobriu que o neocórtex humano está fazendo a mesma coisa, e agora o tráfego foi revertida, com a alimentação neurociência suas descobertas de volta ao AI.

Onde o raciocínio está em causa, Kurzweil vê a qualidade como um resultado da quantidade. A natureza nos dotou com apenas 300 milhões de processadores padrão, mas uma vez que começar a fazer cérebros sintéticos porque não dar-lhes um bilhão, ou mesmo um trilhão? Isso, segundo ele, não só irá aumentar o tipo de inteligência já vemos nos seres humanos, mas também gerar ordens superiores do pensamento abstrato e complexidade. Os cérebros sintéticos poderiam ter um embutido módulo de pensamento crítico que impede segurando um monte de idéias inconsistentes, como os humanos. Enquanto os seres humanos são limitados pela evolução em termos do que podemos alcançar, estas inteligente super, super máquinas racionais poderia perseguir metas como a doença de cura e alívio da pobreza com uma perspectiva realista de sucesso.

Enquanto isso, os seres humanos podem reforçar a sua capacidade intelectual própria, adicionando novos módulos como implantes cerebrais. Para que não se preocupe, isso iria mudar a nossa identidade, Kurzweil acha que a identidade é um efeito de todo o nosso sistema, e não seria comprometida pela troca de peças individuais.

O próximo passo da jornada será para difundir esta nova inteligência em todo o universo.

Se podemos transcender a velocidade da luz - reconhecidamente um grande se - por exemplo, usando wormholes através do espaço (que são consistentes com a nossa compreensão atual da física), ele poderia ser alcançado em poucos séculos. Caso contrário, vai demorar muito mais tempo. Em qualquer cenário, acordando o universo, e então inteligentemente decidir seu destino, infundindo-lo com a nossa inteligência humana em sua forma não-biológica, é o nosso destino.

OK, então!

O livro tem agitado o pote, e é interessante ver o que perspectivas céticas têm surgido. Uma é de salientar o quão incrivelmente distante estamos realmente a partir do objetivo que Kurzweil acha que está ao virar da esquina. Pegue a minhoca humilde, C. elegans. Quando o cérebro tem 100 bilhões de neurônios conectados por 100 trilhões de sinapses, o worm tem apenas 302 neurônios conectados por cerca de 5000-7000 sinapses, e muito se sabe sobre ele. Os cientistas podem amarrar seus reflexos e comportamentos individuais de vias neurais ou circuitos cerebrais. Mas. . .

Podemos usar isso para modelar e prever as ações do worm? Não. Nós não estamos nem perto. Na verdade, é preciso um computador com um bilhão de transistores para dar um palpite, fraco incorreta em que um verme com 302 células cerebrais vão fazer.

Se não podemos simular 302 neurônios e sinapses 5000, como podemos esperar para conquistar 100.000.000.000 e 100.000.000.000.000? Não vamos mesmo começar a fazer os 100.000.000.000.000.000 sinais elétricos por segundo que forma o tráfego nessa rede rodoviária neural.

Então, novamente, são fenômenos mentais realmente o resultado de simples processos de reconhecimento de padrão simples? Colin McGinn , um crítico de longa data do pensamento dominante sobre a mente, salienta que este é de facto uma visão muito parcial do que o cérebro faz. Não há reconhecimento perceptivo acontecendo em todos os tipos de reflexão sobre um objeto ausente - "por exemplo, pensar em Londres, quando eu estou em Miami, ou em sonho, ou na lembrança que eu tenho que alimentar o gato". Kurzweil fala como se tudo na percepção mente envolvidos. Mas também há outros fenômenos mentais, tais como

emoção, imaginação, raciocínio, vontade, pretendendo dor, cálculo, silenciosamente, falando para si mesmo, de sentir e de prazer, coça e humor - toda a panóplia da mente. Em que sentido útil fazer todo contagem estes como "reconhecimento de padrões"?Certamente eles não são nada como os casos de percepção em que se concentra Kurzweil. Ele não faz nenhuma tentativa de explicar como esses fenômenos mentais muito diferentes caber em sua teoria supostamente geral da mente - e eles claramente não cabem. Assim, ele não nos mostrou como a "criar uma mente", ou chegar perto de o fazer.

McGinn também faz o ponto - amplamente observado por outros críticos de tendências dominantes na neurociência, como Raymond Tallis - que esses tipos de contas estão saturados em linguagem antropomórfica. Padrão-reconhecedores Kurzweil "receber e enviar mensagens '' manipular informações", eles. Ouvindo isso, é fácil esquecer estes são pedaços de tecido: na verdade, eles não têm consciência de fazer tal coisa. Uma resposta é que tal falar de representação é apenas a intenção de ser metafórico. Mas isso não é totalmente verdade. Seu efeito é criar na mente do leitor uma sensação de um processo coerente, uma máscara de pseudo-explicação que deixa o mistério fundamental inteiramente intocados.

Kurzweil inclui um capítulo sobre assuntos tão importantes como a vontade livre e identidade, que ele admite seu modelo não consegue explicar. Como muitas pessoas, ele afirma que eles de alguma forma "emergir" da atividade de menor nível, assim como a consciência consciente. Este é bastante problemático, mas há também uma ausência - tanto quanto eu posso dizer, tendo apenas ler uma sinopse - de qualquer consideração séria de inteligência emocional ou moral. Não é amplamente observado que as pessoas mais inteligentes são também os mais emocionalmente maduro - isto é as mais sábias, e melhores em cooperar com os grupos, e mais profundamente empenhadas em encontrar o resultado mais amplamente aceitável para um dado problema social ou político.

Em princípio, eu suponho que se poderia programar as máquinas com algum algoritmo utilitário-tipo. No entanto, para projetar uma coisa, o homem teria que chegar a acordo sobre um ideal, que seria como grupos concorrentes se reunindo para escrever uma constituição nacional - sempre um processo extremamente preocupante. Kurzweil parece pensar essas questões pode seguramente ser deixado para as próprias máquinas, uma vez que será muito mais inteligente do que nós. Isto implica que não existe lá fora, algum resultado único que é tão obviamente racional que todos podemos concordar com isso.Mas não é absolutamente a experiência humana, e o que acontece se as máquinas também começam a competir umas com os outros? Esta é a essência dos pesadelos de Hollywood distópicos, um mundo entregue a seres indestrutíveis com uma força inimaginável e inumano astúcia.

Pode-se dizer que é pura fantasia, até porque nenhuma máquina poderia passar o Teste de Turing, enquanto que o teste inclui uma demonstração de ESP - como Turing se destina. É claro, argumentou que o fenômeno ESP não existe e que Turing ingenuamente deixou-se ser seduzido a aceitar afirmações espúrias. Ou que, mesmo se a ESP existe, que desempenha um papel tão marginal que, por cumprir todos os outros requisitos de um computador poderia alcançar status humano. Mas se tomarmos ESP como uma propriedade da mente, então claramente mentes são algo mais do que o efeito de processos cerebrais.

Segue-se, portanto, que se algum personagem Frankenstein fosse tentar usar Como criar uma Mente como um manual, ele não iria muito longe. Sem compreender a verdadeira base da mente, só vai ser capaz de imitá-la. Mas isso não é necessariamente o fim da história.

A ciência não pode criar mentes de matéria morta, mas talvez seja possível criar as condições para a mente espontaneamente vir a ser. Isso significa levar a sério a idéia de pampsiquismo, que a consciência é inerente à matéria, e que vão surgir em sistemas de complexidade suficiente. Desta forma, uma espécie de visão de Kurzweil poderia acontecer por meio completamente diferentes. Ou imagine que estes robôs pensantes, ele antecipa, embora não propriamente humanos, são tão suficientemente sofisticados que podem ser "possuídos" pelos mortos, como forma de revisitar o mundo em corpos mecânicos.

É por isso que eu gosto dessas coisas de transumanismo. Não temos de levá-lo literalmente, mas ele pode nos levar a alguns lugares interessantes.

NOTA DESTE BLOGGER:

Idéias como a de Kurzweil não são exatamente inéditas, mas ele as apresenta de forma bem mais elaborada no livro descrito. Aliás, esse transhumanismo cibernético tem seu apelo em parte da cultura sci-fi , e não só no ocidente - afinal, que otaku passou por aqui, e não se lembrou, por exemplo, de Robotics; Notes? 

A DITADURA DOS TOLERANTES - Ricardo Gondim

AVISO: este post não é deste blogger e foi escrito há +3 anos.

 Há algum tempo recebi o convite para participar de um programa de debates, recém iniciado pela MTV onde abordariam a questão do homossexualismo. Aceitei o convite com certa hesitação. Minha paixão pela polêmica, porém, me impediu de dizer não.

Nos bastidores, antes de ir ao ar, percebi que seria minoria mais uma vez (embora seja pentecostal e corintiano). Sentei-me à mesa, rodeado por um “drag queen” e uma ativa militante do movimento lésbico. Mal o programa começou e já se percebia claramente que ele visava uma apologia do homossexualismo (ou homossexualidade, como querem os politicamente corretos). Cada um dos mais de quinze painelistas se revezava em defender a prática homossexual como uma questão de preferência e não de ética.

Finalmente, a apresentadora do programa perguntou minha opinião. Pausadamente, procurando me esquivar da pecha de fundamentalista e homofóbico, expus o que penso ser um consenso do pensamento evangélico: “Cremos em um Deus criador e preservador de todo o universo. Ele, além de possuir pessoalidade, preocupa-se com a felicidade de toda a sua criação. Dele provém uma lei moral que fornece os parâmetros do comportamento humano e por ser exterior a nós, não se molda às nossas preferências.” “De acordo com essa lei moral,” continuei com o mesmo tom de voz, “nós evangélicos, entendemos o homossexualismo como um pecado, uma perversão moral.”

Bastaram essas palavras. O tempo fechou. Quase todos ao redor da mesa falavam, cada qual subindo um pouco seu tom de voz. Alguns, quase que descontrolados, proferiam palavrões. Sarcasticamente, confesso, perguntei: “Afinal de contas esse espaço não é plural? Por que não posso manifestar meu ponto de vista, assim como os senhores expõem os seus? Se vocês pregam a tolerância, porque tanta intolerância ao meu ponto de vista?” Meu sarcasmo não deu resultado. Cada vez que tentava falar, me abafavam aos gritos. A modernidade sempre se gabou de respeitar os diferentes.

Voltaire, arauto do Iluminismo, dizia: “Devemos tolerar-nos mutuamente, porque somos todos fracos, inconseqüentes, sujeitos à mutabilidade, ao erro. Um caniço vergado pelo vento sobre a lama porventura dirá ao caniço vizinho, vergado em sentido contrário: ‘Rasteja a meu modo, miserável, ou farei um requerimento para que te arranquem e te queimem’?”

 Por que mesmo anunciando o respeito à opinião do outro, a Modernidade patrocinou a Revolução Francesa? Por que o estado marxista promoveu o expurgo de Stalin? Por que na Alemanha, berço dos maiores filósofos e teólogos, aconteceu o Holocausto? Se a modernidade é tão tolerante com o diferente, por que tanta intolerância? Entendamos um pouco da Modernidade. Primeiro, ela valorizava o método.

A tolerância para com a razão, para a prova “irrefutável”, tornou-se desnecessária. Sponville afirma: “Quando a verdade é conhecida com certeza, a tolerância não tem objeto.” Ele e todos os filósofos da modernidade crêem que os cientistas necessitam não de tolerância, mas de liberdade. Os fatos, provenientes da observação empírica, impõem-se. Refutá-los é negar a razão. Como a ciência não depende de opiniões, ela não necessita de tolerância, mas de respeito. Depois, a Modernidade também é naturalista. Só trabalha com um sistema fechado em que matéria, energia, tempo e chance são as únicas variáveis consideradas. Portanto, verdade deve ficar contida nesses elementos.

Como filosofar, é pensar sem provas, e provar faz parte do paradigma da Modernidade, a filosofia (também a teologia) é tolerada desde que obedeça as regras da abordagem científica e naturalista. Nesse sistema, somente os céticos ao transcendente como Hume e Bultmann recebem qualquer reconhecimento. O resto é descartado como irrelevante. Terceiro, a Modernidade é universalista. Aceita que seus achados transcendem ao tempo e ao espaço.

Devido a essa visão é que a modernidade, de acordo com D. A Carlson, adotou a dialética Marxista da história, a teoria Hegeliana do espírito universal, a visão pós-Iluminista do progresso e a teologia liberal que aceita como factível apenas o que é julgado racional e “científico”. Aqueles que se recusarem à ditadura da Modernidade, são imediatamente rotulados: medievais, supersticiosos, reacionários.

 A tolerância da Modernidade se restringe aos limites impostos por ela; quem fugir deles percebe rapidamente sua intransigência. Mas, voltemos ao programa da MTV. Por que tanta intolerância à ética judeu-cristã? Por que tanto incômodo à cosmovisão religiosa? O problema reside nos pressupostos transcendentais. O cristianismo baseia-se na revelação de uma lei moral, outorgada por um Deus que não pode ser definido como parte de minha humanidade (humanismo), reduzido a uma energia (naturalismo / panteísmo ) ou mera projeção mítica (neurose freudiana).

 A premissa cristã que propõe a revelação do transcendente como um valor epistemológico, bate de frente com a modernidade. O cristão sabe que sabe por revelação. Pedro já asseverava no primeiro século: “Porque nunca jamais qualquer profecia foi dada por vontade humana; entretanto, homens [santos] falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo” (2 Pe 1.20).

Na Modernidade, a verdade religiosa não é factível, é questão de opinião. Nunca ninguém está absolutamente certo sobre os assuntos espirituais. Portanto, religião não pode participar do debate público; deve manter-se reduzida à arena dos juízos; não é demonstrável nem refutável. A revelação da lei moral de Deus, caso aceita, obrigaria as pessoas a obedecê-la, acabando com a noção de preferência. A Modernidade propõe que a lei moral seja uma construção humana, restrita à cultura e ao tempo de sua elaboração; caso aceitasse que provém de Deus, reconheceria que todos, em todas as épocas, deveriam obedecê-la.

 Sponville diz que uma ditadura imposta pela força é um despotismo; se ela se impõe pela ideologia, um totalitarismo. O problema da Modernidade é que, mesmo sem querer, vem se tornando cada dia mais déspota e totalitária. Não somente rechaça os valores da ética cristã, como tenta forçar seus pressupostos como únicas opções válidas, por serem cientificamente irrefutáveis.

O homossexualismo, por exemplo, é hoje discutido como uma questão de mutação do código genético, descartando a moral. Os militantes gays conseguiram manter o debate no nível “científico”. Nessa esfera, basta provar uma alteração nos genes e está tudo resolvido: O homossexual foi programado, na evolução, para agir daquele modo e não há como interferir em suas “preferências”. Mas o pleito homossexual é pequeno diante das implicações dessa forma de intolerância.

 Carlson propõe em seu livro The Gagging of God (O Amordaçar de Deus) que experimentamos uma nova espécie de intolerância. Em sociedades relativamente livres e abertas, a tolerância mais nobre é aquela exercitada para com as pessoas, mesmo quando se discorda de seus pontos de vista. “Essa robusta tolerância para com as pessoas, mesmo quando há forte desacordo às suas idéias, gera uma medida de civilidade no debate público, mesmo quando a discussão é apaixonada.” Para Carlson, o ocidente vive uma tolerância de idéias, não mais de pessoas.

 O resultado de se adotar esse novo tipo de tolerância é que há menos discussão dos méritos de idéias conflitantes, e menor civilidade. Há menos discussão porque a tolerância de idéias diversas, exige que evitemos criticar as pessoas por adotarem aquelas idéias. Assim, a Modernidade vai admitindo excentricidades, loucuras, e comportamentos bizarros. Ninguém tem o direito de dizer nada sobre o comportamento de ninguém. Só há problema quando qualquer idéia tenta provar sua superioridade sobre qualquer outra. Imediatamente, o mundo cai.

Exclusividade é intolerável na modernidade, principalmente no campo religioso. A palavra proselitismo (na sua concepção técnica) virou palavrão. Cada um na sua. Desde que você não se intrometa com o meu estilo de vida. Ninguém precisa mudar, pois todas as opções religiosas, morais, éticas, filosóficas são válidas, não porque sejam verdadeiras, mas porque todas são igualmente questionáveis. Voltaire dizia: “O que é tolerância? É o apanágio da humanidade. Somos todos feitos de fraquezas e erros; perdoemo-nos reciprocamente nossas tolices (grifo meu), é esta a primeira lei da natureza.” O resultado disso tudo é um mundo cada vez mais inconseqüente quanto à sua ética, cada vez mais secularizado e cada vez mais intolerante para com a fé cristã, que continua com um discurso exclusivista e proselitista.

 Saí do programa da MTV dizendo para mim mesmo. “Incrível como os liberais são fundamentalistas na defesa do seus posicionamentos. Intolerantes! Não aceitam, que seus pontos de vista sejam questionados por outros que pensam diferentemente. Talvez tenham medo de estar errados. ”

 Ricardo Gondim Rodrigues

O trabalho de Humberto Maturana e Francisco Varela

  (Por: Edla M. F. Ramos)

1. Introdução

Humberto Maturana e Francisco Varela desenvolveram um trabalho transdisciplinar centrado no propósito de entender a organização do sistemas vivos com relação ao seu caráter unitário. Para tal, foi preciso que esses pesquisadores levassem em conta os principais desafios que esse entendimento impunha, quais sejam: entender a natureza autônoma da organização biológica e entender como a identidade pode ser mantida durante a evolução que gera a diversidade. Os autores não fazem, pois não são necessárias, distinções sobre nenhuma classe ou tipo de ser vivo, nem descrevem os seus componentes. Apenas explanam quais são as relações que permanecem invariantes entre tais componentes, e que constituem o ser vivo enquanto tal, não importando qual é a sua natureza.

Além de reformular um fenômeno, mostrando como as relações e interações entre seus componentes o geram, como ocorre em toda a explanação, é meta central dos autores (pois têm claro que toda explanação é feita por um observador do fenômeno) distinguir claramente o que pertence ao sistema como constitutivo da sua fenomenologia e o que apenas pertence ao domínio da sua descrição. Esta distinção é uma proposta de atitude epistemológica nova e já demonstrou o quanto é fecunda no próprio trabalho dos seus proponentes.

A abordagem feita é, num certo sentido, mecanicista, pois nenhuma força ou princípio que não esteja no universo físico é invocada. Os seres vivos serão tratados como máquinas, donde os autores precisam responder 'que tipo de máquinas elas são?' e 'qual é a sua fenomenologia, incluindo reprodução e evolução, a partir da sua organização unitária?'. Apesar de mecanicista, a abordagem não é reducionista ou atomista, uma vez que é o caráter unitário do ser vivo que tenta ser compreendido de forma transdisciplinar.

O uso do termo transdisciplinar, ao invés dos termos interdisciplinar e multidisciplinar, é mais adequado para explicar este aspecto do trabalho dos autores, pois, como bem observou Stanford Beer, (no prefácio que escreveu para o livro Autopoiesis e Cognição):

"...se o livro lida com sistemas vivos, então deve tratar de biologia. Se ele diz alguma coisa científica sobre organização, então deve falar de cibernética. Se pode reconhecer a natureza do caráter unitário, deve ser um livro de epistemologia - e também, lembrando a grande contribuição do primeiro autor sobre percepção, deve lidar com psicologia. O livro é indubitavelmente sobre todas estas coisas. Chamaríamos, portanto, esta área interdisciplinar de psicociberbioepistêmica? Faríamos isso se quiséssemos insultar os autores, pois o seu estudo não inter-relaciona disciplinas, ele as transcende. Na verdade, parece que ele as aniquila..." (Beer in Maturana, 1987: 65).

Maturana e Varela desenvolvem uma abordagem em busca de síntese e não de análise e classificação. Segundo estes autores a ciência de hoje teve o seu progresso instrumentalizado por análise e categorização, o que produziu uma visão de mundo difícil de mudar. Nessa visão de mundo os sistemas reais são aniquilados pela própria tentativa de entendê-los, sendo suas relações definidoras(???) perdidas uma vez que não são categorizáveis (???).

Consideram os autores que nenhuma posição ou ponto de vista que tenha alguma relevância no domínio das relações humanas está livre de implicações éticas e políticas. Logo, nenhum cientista pode considerar-se alheio a estas implicações. Tais implicações foram explicitadas pelos autores a partir da resposta à seguinte questão: "as sociedades humanas são ou não são elas mesmas sistemas biológicos? ".

As noções de observador, distinção, unidade, organização e estrutura são os alicerces da teoria de Maturana e Varela. Elas são sintetizadas a seguir.

1.1 O observador

Tudo que é dito é dito por um observador. O observador é um ser humano, portanto, um sistema vivo, e tudo o que se aplica aos sistemas vivos também se aplica a ele. O observador contempla simultaneamente aentidade que ele considera e o universo no qual ela vive. Ele é capaz de operar ou de interagir com a entidade observada e com as suas relações.

Uma entidade é o que pode ser descrito pelo observador, descrever é enumerar as interações e relações atuais ou potenciais da entidade descrita. Isso só pode ser feito se existe pelo menos uma outra entidade distinguível com a qual a entidade descrita pode ser relacionada e interage.

O entendimento da cognição como um fenômeno biológico deve levar em conta o observador como um sistema vivo e o seu papel.

1.2 Unidade

A noção de unidade é fundamental no trabalho destes autores, dado, como já foi dito ao caráter não reducionista da sua abordagem. Eles buscaram entender o ser vivo, não pela enumeração de suas características, mas pela sua organização e seu caráter unitário. A definição dos mesmos para unidade está bem clara na citação abaixo:

"A operação cognitiva básica que nós realizamos como observadores é a operação de distinção. Através dessa operação nós especificamos uma unidade como uma entidade distinta do seu meio ambiente, caracterizamos ambos unidade e ambiente com as propriedades as quais esta operação lhes fornece e especificamos sua diferenciação. Uma unidade assim especificada é uma unidade simples que define através de suas propriedades o espaço no qual ela existe e o domínio fenomenal que ela pode gerar na sua interação com outras unidades." (Maturana, 1980:XIX)

Quando a operação de distinção é aplicada recursivamente sobre uma unidade, os seus componentes podem ser distinguidos, permitindo que ela seja re-especificada como uma unidade composta. Uma unidade pode portanto ser tratada como composta ou simples. No primeiro caso, ela existe no espaço que os seus componentes definem e é através das propriedades dos seus componentes que ela é distinguida. No segundo caso, ela existe num espaço que é definido através das propriedades que a caracterizam como uma unidade simples.

Uma operação de distinção é também a prescrição de um procedimento. Este procedimento separa a unidade distinta do seu meio. Uma distinção é, portanto, uma ação cognitiva, e a unidade especificada existe no domínio cognitivo do observador como uma descrição. Apesar disso, ele especifica no seu discurso um meta-domínio de descrições, pois ele estabelece uma referência que lhe permite falar como se a unidade existisse como entidade separada que ele pode caracterizar denotando as operações responsáveis pela sua distinção.

"Na perspectiva do meta-domínio descritivo, a distinção entre a caracterização de uma unidade e o conhecimento do observador que lhe permite descrevê-la dentro de um contexto, deve ser clara. De fato, conhecimento sempre implica uma ação concreta ou conceitual em algum domínio, e o reconhecimento do conhecimento sempre implica um observador que contempla a ação de um meta-domínio." (Maturana, 1980:XXII)

1.3 Organização e estrutura

Conta-se uma história, cujo inventor teria sido Einstein, que analisa o ato de descrição dos objetos e seres existentes, mais ou menos assim: “se formos descrever um relógio, com certeza iremos encontrar mais de 20 explicações diferentes e igualmente válidas para o mesmo, talvez nenhuma delas corresponda verdadeiramente àquilo que o relógio é”. O ato de descrição de um fenômeno cria um domínio fenomenológico novo, o domínio da descrição do fenômeno. Maturana e Varela alertam que é preciso fazer uma separação entre estes dois domínios. Os conceitos de organização e estrutura abordam esta questão.

A organização de uma unidade ou sistema é o conjunto de relações que estão necessariamente presentes no sistema e que lhe definem a existência. Uma cadeira por exemplo pode ser definida a partir da descrição das relações entre braços, pernas, assento e encosto. Algumas coisas são difíceis de descrever, por exemplo, a classe das 'boas ações', mesmo que tenhamos um razoável entendimento do que seja uma boa ação.

De outra maneira, pode-se dizer que "...as relações entre os componentes que definem uma unidade composta (sistema) como uma unidade composta de um tipo em particular, constituem a sua organização" (Maturana, 1980:XIX). Nesse caso os componentes são vistos somente enquanto participantes na constituição da unidade, nada precisando ser dito sobre suas propriedades específicas, que não sejam requeridas para a realização do sistema. "Os componentes atuais ( com todas as suas propriedades incluídas) e as atuais relações existentes entre eles, que realizam concretamente o sistema como um membro em particular da classe de unidades compostas a qual ela pertence pela sua organização, constituem a sua estrutura." (Maturana, 1980:XX).

O que define um sistema é, portanto, o conjunto de relações existentes entre os seus componentes, independentemente destes componentes. O conjunto de relações que define um sistema como uma unidade é a suaorganização. Já o conjunto de relações efetivas entre os componentes presentes numa máquina concreta dentro de um espaço dado, constituem sua estrutura. Dessa forma, a organização de uma máquina nada tem a ver com a sua materialidade, é claro que ela implica uma matéria: uma máquina de Turing, por exemplo, é uma certa organização mesmo que pareça haver um fosso intransponível entre a forma como é definida uma máquina de Turing e suas realizações (elétrica, mecânica etc.).

A organização de um sistema pode se efetivar a partir de muitas estruturas diferentes, na medida em que, o conjunto de relações e propriedades que a definem são um subconjunto daquelas que definem uma estrutura. Por exemplo, o conjunto de relações que definem a realização de um carro, pode ser verificado concretamente a partir de muitas estruturas diferentes. O mais importante nisso é que uma mesma organização pode ser percebida por um observador como pertencente a diferentes classes de unidades compostas, pois ele poderá abstrair subconjuntos diferentes de relações e propriedades em diferentes estruturas pela qual ela se efetive. Mais ainda, para que uma organização possa permanecer invariante, enquanto realizável por diferentes estruturas, existem limites para as variáveis dessa estrutura, que se ultrapassados acarretariam a mudança da organização.

A noção de finalidade de um sistema não é uma característica da sua organização, mas sim do domínio do seu funcionamento, ou seja, ela remete à descrição de uma máquina a um domínio mais vasto que o sistema ele mesmo. Na verdade, a noção de finalidade é usada nas descrições dos sistemas em geral, pois todos os sistemas construídos pelo homem têm uma finalidade específica, e a mesma diminui em muito a nossa tarefa explicativa e descritiva numa explanação. Donde, esses conceitos de finalidade, de objetivo ou de funcionamento são introduzidos pela necessidade de comunicação dentro do domínio do observador. Eles não servem para nada na caracterização de uma classe particular de organização. Um carro, mantida a sua integridade física (donde, mantido o conjunto de relações entre os seus componentes, e, portanto, mantida a sua organização) não deixará de ser um carro se lhe for dada uma finalidade diferente. Por exemplo, ao invés do transporte de objetos e pessoas, um carro poderia servir para escorar uma parede, nem por isso deixaria de ser um carro.

Na definição de organização feita acima, quando a condição de teleonomia (necessidade de um fim ou objetivo) é retirada da descrição da organização de um sistema, os autores imprimem a principal marca da sua perspectiva epistemológica. A exclusão da noção de finalidade na descrição da organização de um sistema é o divisor de águas entre o domínio fenomenológico descrito e o domínio da sua descrição.

2 O ser vivo e a sua organização

A grande questão que norteou o trabalho de Maturana e Varela era "o que é a vida?" ou "o que é próprio dos sistemas vivos desde a sua origem, e permanece invariante durante as suas sucessivas gerações?" A resposta para tal questão no entender dos autores estava implícita na resposta de outra: qual é a organização do ser vivo?

O ser vivo pode ser facilmente reconhecido quando é encontrado. Mais difícil do que reconhecê-lo é dizer o que ele é. Suas características tais como reprodução, hereditariedade, crescimento, irritabilidade, adaptação e evolução, desenvolvimento e diferenciação, seleção natural, e assim por diante, podem ser facilmente enumeradas. Mas quando é que esta lista de atributos será suficiente para definir de forma clara o ser vivo?

Maturana e Varela têm claro que o ser vivo é um tipo especial de máquina, e a partir do paradigma epistemológico que adotam, cabe-lhes então definir de que tipo de máquina trata-se, a partir da sua organização. No entender dos mesmos, seria muito ingênuo dizer apenas que máquinas são sistemas concretos de hardware, que se definem pela natureza dos seus componentes e pelo propósito para o qual foram feitas, pois neste caso, nada teria sido dito sobre a natureza da sua organização.

Para Maturana e Varela os seres vivos são um tipo particular de máquinas homeostáticas, que eles denominam de autopoiéticas. "Existem sistemas que mantém alguns de seus parâmetros, seja imóveis, seja ligeiramente flexíveis no interior de um intervalo restrito de valores. É sobre esta constatação que repousa a noção fundamental de estabilidade ou de coerência de um sistema. " (Wiener apud Varela, 1989:45). Nos sistemas em que o mecanismo responsável pela estabilidade é interno ao mecanismo da máquina, ou seja, nos quais as fronteiras são definidas pela própria organização da máquina tem-se um tipo especial de máquinas chamadas de homeostáticas.

A idéia de autopoiesis é uma expansão da idéia de homeostase em duas direções importantes:

• ela transforma todas as referências da homeostase em internas ao sistema;
• ela afirma ou produz a identidade do sistema.

Ou seja, esses sistemas produzem a si próprios, dessa forma produzem a sua identidade distinguindo-se a si mesmos do seu ambiente. Daí o termo autopoiéticos, do grego auto (própria) e poiesis(produção).

Um sistema autopoiético é organizado como uma rede de processos de produção de componentes que:

a) regeneram continuamente, pela sua transformação e interação, a rede que os produziu; e que,

b) constituem o sistema enquanto uma unidade concreta no espaço onde ele existe, especificando o domínio topológico onde ele se realiza como rede.

Dessa forma uma máquina autopoiética é um sistema homeostático onde a invariante fundamental é a própria organização. A organização por sua vez é determinada pelas relações, não entre os seus componentes, mas entre os processos de produção desses componentes. Portanto para classificar um sistema como autopoiético é necessário ter capacidade de dar uma significação precisa aos processos de produção dos componentes e de geração de uma fronteira, pois é na geração da fronteira que se produz a identidade.

Este tipo de organização tem conseqüências evidentes:

(i) máquinas autopoiéticas são autônomas;

(ii) máquinas autopoiéticas têm individualidade;

(iii) máquinas autopoiéticas são unidades que se caracterizam justamente a partir da própria organização autopoiética; e,

(iv) máquinas autopoiéticas não têm entradas ou saídas.

Todas estas conseqüências serão detalhadas neste texto, em outros momentos.

A noção de autopoiesis é necessária e suficiente para definir um sistema vivo. É óbvio que se for aceito que os seres vivos são máquinas, então eles são máquinas autopoiéticas. Não é tão aparente, contudo, o inverso, ou seja, que toda máquina autopoiética é um sistema vivo. A dificuldade em se perceber este fato deve-se, de acordo com os autores, a razões ligadas ao domínio da descrição, são elas: (a) Máquinas em geral são artefatos feitos pelo homem, com propriedades conhecidas e, pelo menos conceitualmente, perfeitamente previsíveis. (b) Enquanto a natureza do ser vivo for desconhecida fica difícil identificar quando um sistema é ou não vivo. (c) A crença que observação e experimentação, sem nenhum recurso à análise teórica, sejam suficientes para revelar a natureza do ser vivo.

Por mais chocante que possa parecer, os fenômenos da reprodução e da evolução não são constitutivos da definição do ser vivo a partir do seu caráter unitário. É preciso lembrar que toda unidade para ser reproduzida precisa já estar constituída, e também que muitos seres vivos não são capazes de reproduzir-se (uma mula, por exemplo). O fato de a reprodução requerer uma unidade a ser reproduzida não deve ser entendido como uma questão de precedência trivial, mas como um problema operacional, sobre a origem do sistema vivo e sobre a natureza do seu mecanismo de reprodução. Este mecanismo é, nos sistemas autopoiéticos, peculiar aos mesmos. Trata-se de um mecanismo no qual uma unidade produz uma outra com a mesma organização que a sua, enquanto produz a si própria, num processo de auto-reprodução.

2.1 Autopoiesis e autonomia

Para Varela (1989) importa analisar, quando um cão vira a cabeça na sua direção "para poder vê-lo melhor", sobre que bases se tenta imputar uma intenção ao cão. Para o autor, nesse comportamento, o cão recebe as informações que provém do seu ambiente, não como instruções, mas como perturbações que ele interpreta e submete a algum mecanismo de equilibração interna. É esta propriedade particular, que ele chama de autonomia, que será melhor definida a seguir.

Uma das características mais evidentes dos seres vivos é a sua autonomia. A questão da autonomia tem estado até então envolvida numa aura de mistério. Maturana e Varela propõem que o mecanismo que torna os seres vivos autônomos é a autopoiesis. A vida mesmo se especificou, dentro do domínio molecular, a partir de um processo desse tipo, enquanto ela mesmo é um desses processos autônomos. Aqui autonomia tem o sentido usual, ou seja um sistema é autônomo quando é capaz de especificar as suas próprias leis, ou o que é adequado para ele.

A célula é uma unidade que surge de uma sopa molecular a partir da especificação de uma fronteira que a distingue do seu meio. A especificação desta fronteira se faz através da produção de moléculas, que por sua vez necessitam para a sua formação da presença dessa mesma fronteira. Há, portanto, uma especificação mútua, e se esse processo de auto-produção se interrompe, a célula se desintegra. O fenômeno essencial aqui é o seguinte: o fechamento operacional de elementos situados em níveis separados produz um entrecruzamento destes níveis para constituir uma nova unidade. Quando o entrecruzamento cessa, a unidade desaparece. A autonomia surge desse entrecruzamento. A origem da vida não é o único exemplo dessa lei geral.

O teísmo de David Hume e do Apóstolo Paulo e do argumento do design da existência de Deus como prova suficiente para convencer racionais e espiritualmente cuidadosas pessoas de mente aberta

ATENÇÃO : Traduzido e adapatado do artigo de Jime, em seu blog Subversive Thinking.

Se aceitarmos a conversa comum sobre David Hume, poderíamos ser tentados a pensar que ele era uma espécie de anti-tese teológica do apóstolo Paulo, um dos pioneiros do teísmo cristão.

Mas, como argumentei em este post , David Hume foi um tipo de teísta moderado , não um ateu (nem agnóstico). Ele era um crítico dos argumentos clássicos da existência de Deus, mas esta posição é perfeitamente compatível com a existência de Deus e mesmo com acreditar na existência de Deus por outros motivos, o que era caso de Hume.

O que é surpreendente sobre o teísmo de Hume é que ela foi baseada em uma razão muito similar à que foi exposta pelo Apóstolo Paulo.

Em Romanos 1:20, Paulo diz:

Pois desde a criação do mundo, Deus invisível de qualidades, seu eterno poder e sua natureza divina, têm sido vistos claramente, sendo compreendidos a partir do que foi feito , para que as pessoas não têm desculpa.

Visão de Paulo parece ser que "a partir do que foi feito" (ou seja, a ordem e as características do universo) atesta a existência de Deus. Alguém poderia pensar que Paulo está pensando em uma espécie de argumento de design, mas talvez uma interpretação melhor é dizer que Paulo estava pensando sobre um tipo de crença propriamente básica na existência de Deus com base na experiência da criação.

Comparar com vista de David Hume em A História Natural da Religião:

Toda a estrutura da natureza denuncia um autor inteligente , e não enquierer racional pode, depois deséria reflexão, suspender a sua crença um momento no que diz respeito aos princípios primários de teísmo genuíno e Religião ... Foram homens conduziam à apreensão do poder invisível e inteligente por uma contemplação das obras da natureza, que nunca poderia entreter qualquer concepção, mas de um único ser , que concedeu existência ea ordem nesta máquina grande, e ajustado todas as suas partes, de acordo com a um plano comum ou sistema conectado . . . Todas as coisas do universo são, evidentemente, de uma peça. Cada coisa é ajustado para cada coisa. Um projeto prevalece throughtout o todo. E esta uniformidade leva a mente a reconhecer um autor "(pp.21, 26)

Segundo Hume, como Paulo, toda a estrutura da natureza (natureza ou seja considerado como um todo) testemunha a existência de Deus, ou seja, de um autor inteligente. Além disso, Hume enfatiza o fato de que nenhum pensador racional pode, depois de reflexão séria e profunda, suspender a sua crença no teísmo. Segue-se que o ateísmo é irracional (ou pelo menos não, com base na reflexão séria). `Hume 's ênfase em" reflexão séria "sugere que, ao contrário de Paulo, ele estava pensando sobre um argumento de design (ou seja, um argumento com base em premissas que incluem toda a estrutura do universo, e conclui pela existência de um autor inteligente como causa suficiente de ele).

A visão de Paulo parece ser que a crença em Deus é basicamente baseada na observação (não em inferência); a visão de Hume parece ser que a observação das características particulares do mundo (considerado como um todo , e não apenas partes específicas) nos dá uma boa razão para pensar que tal mundo tem um autor inteligente, e, portanto, que o teísmo é mais racional do que as alternativas (ateísmo, agnosticismo, o politeísmo, etc.).

Por outro lado, note a semelhança entre Hume e Paulo a respeito das qualidades divinas que podem ser apreendidos a partir do universo. Paulo fala sobre "eterno poder e sua natureza divina", e Hume fala sobre o "poder invisível e inteligente". Poderíamos acrescentar que, para ambos, Paulo e Hume, a evidência fala por um Deus (não uma pluralidade de seres divinos). Assim, Hume e Paulo concordam com o monoteísmo também.

Argumento de Hume / Paulo implica na irracionalidade e cegueira espiritual do ateísmo:

Independentemente de Hume / Paulo estar correto em seu argumento , podemos tirar uma outra implicação do mesmo : o ateísmo é irracional e produto da cegueira espiritual.

De acordo com Paulo, o ateísmo é devido aos efeitos do pecado.Isto é, os ateus são presas dos efeitos espirituais do pecado, e como conseqüência suas faculdades cognitivas, não funcionam corretamente, especialmente sobre as questões espirituais. Assim, eles são cegos para a existência de Deus e até mesmo suprimem a verdade a respeito de Deus.

De acordo com Paulo em Romanos 1:18:

A ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e injustiça de pessoas, que suprimem a verdade pela injustiça

Quando você descobre ateus perguntando "O que causou Deus?"ou afirmar falsamente que o argumento cosmológico é baseado na premissa "Tudo tem uma causa", as palavras de Paulo vêm à mente: Esses ateus parecem ser intelectualmente prejudicada, por razões espirituais, para entender mesmo argumento básico para a existência de Deus. 

Eles parecem ser simplesmente cego a entender ainda um argumento básico como o argumento cosmológico, e de fato suprimir a verdade sobre o argumento da existência de Deus. (Ver exemplos flagrantes e intelectualmente incompetente em ateus Michael Martin , Theodore Schick Jr ., ouSam Harris ).

Segundo Hume, não Investigador racional, depois de uma séria reflexão, pode duvidar (suspender a sua crença) sobre os primeiros princípios do teísmo e religião, por exemplo, o princípio de que há um Deus que é o autor inteligente da natureza.

Para Paulo, as razões para o ateísmo são, principalmente, moral e espiritual. Para Hume, as razões têm a ver com a falta de discernimento intelectual ou rigor: após séria reflexão racional, o ateísmo é exposto como irracional. Esta é uma diferença entre Paulo e Hume, que são totalmente complementares.

Hume parece estar impressionado, em particular, pela ordem do universo. Curiosamente, este foi o mesmo tipo de argumento que impressionou Hume estudioso, campeão do ateísmo antigo filosófico antigo e um teísta tardio como o Antony Flew :

Havia dois fatores em particular que foram decisivos. Um deles foi a minha empatia crescente com a visão de Einstein e outros cientistas notaram que tinha que haver uma inteligência por trás da complexidade integrada do universo físico . O segundo foi a minha própria visão que a complexidade integrada da própria vida - que é muito mais complexo do que o Universo físico - só pode ser explicado em termos de uma fonte inteligente . Eu acredito que a origem da vida e reprodução simplesmente não pode ser explicado a partir de um ponto de vista biológico, apesar de inúmeros esforços para o fazer. Com o passar dos anos, o mais que foi descoberto sobre a riqueza ea inteligência inerente da vida, a menos parecia provável que uma sopa química poderia magicamente gerar o código genético. A diferença entre a vida ea não-vida, tornou-se evidente para mim, foi ontológica e não químico. A melhor confirmação desse abismo radical é o esforço cômico Richard Dawkins para argumentar em A Desilusão de Deus que a origem da vida pode ser atribuída a uma "chance de sorte." Se esse é o melhor argumento que você tem, então o jogo acaba. Não, eu não ouvi uma voz. Foi a própria evidência que me levou a esta conclusão .

Flew expandiu sua visão e as razões para sua conversão em seu excelente livro Existe um Deus:

Mas temos que ter cuidado aqui. Há um argumento de design baseado em características básicas do universo, e temos que ter um argumento de projeto baseado em biologia. 

Hume parecia estar impressionado com o primeiro tipo de argumento, ou seja, o fim de toda a estrutura ou a estrutura do universo. Tenha em mente que Hume escreveu em um momento em que nem o universo vir a ser (no Big Bang), nem o ajuste fino do universo foi cientificamente conhecido.

Se Hume ficou impressionado com toda a ordem do universo e acredita que o teísmo é mais racional do que o ateísmo ou agnosticismo, por este motivo, então , a fortiori, a descoberta de constantes muito finas do universo, o ajuste fino para a vida eo absoluto vir a ser do universo "do nada", teria conquistar crença de Hume na racionalidade superior do teísmo sobre qualquer concorrente outra cosmovisão.

Na minha opinião, com base no teísmo Hume, um argumento do design como a seguinte deve ser persuasivo para Hume:

Flew, por outro lado, parecia estar impressionado não só com o argumento de projetos relacionados a todo o universo, mas também com as provas de design em biologia, especialmente em relação à origem da vida.

No meu caso, o argumento Kalam tem sido fundamental para minha conversão ao teísmo. Eu também acho o argumento persuasivo para a consciência, o argumento para a racionalidade, o argumento moral, o argumento de design para o ajuste fino do universo e muitos outros, mas eu ainda sou agnóstico mais ou menos sobre o valor do argumento de design em biologia, mesmo que eu estou atualmente extremamente cético da teoria neo-darwinista da evolução, o que eu considero ser, a princípio, uma pseudociência.

Se Hume ficou impressionado com toda a ordem da natureza, que havia provas suficientes para aceitar o teísmo, você pode imaginar o que Hume teria pensado sobre JJC Smart, ou, pior ainda, Smith Quentin, que preferem a loucura ou "nada" ( não-ser e "nenhuma razão em tudo" ) como boas razões para preferir  o naturalismo ateísta ao invés do teísmo ...

Dogmatismo anti-científico dos mais censuráveis, mente fechada tipo, irracional e preconceituosa.